Когда сегодня говорят о деколонизации украинской культуры, некоторые до сих пор воспринимают это как дискуссию историков или искусствоведов. На самом деле речь идет не только о прошлом. Прежде всего – о том, как Украину видят в мире сегодня и как мы сами рассказываем свою историю.

Полномасштабная война сделала очевидным то, что годами оставалось вне внимания: российский нарратив до сих пор в значительной степени определяет международное восприятие украинской культуры. Именно поэтому деколонизация перестала быть академической темой и стала практической задачей.

Как работает культурное присвоение На протяжении веков Российская империя, Советский Союз, а впоследствии и современная Россия системно включали украинскую культуру в собственное культурное пространство. Украинских художников представляли как русских, украинский язык вытесняли из общественной жизни, а украинскую культурную традицию сводили к региональному разновидности русской.

Это стало возможным не случайно. Репрессии против украинской интеллигенции, цензура и русификация были частями одной политики, последствия которой ощущаются и сегодня.

Почему история Малевича выходит далеко за пределы искусства Часто можно услышать, что искусство должно оставаться вне политики. Однако история Казимира Малевича демонстрирует, насколько культура может становиться инструментом политики.

Для многих в мире Малевич до сих пор остается прежде всего российским художником, хотя его жизнь и творчество неразрывно связаны с украинской культурной средой. Это не просто ошибка в биографии – это пример того, как имперские нарративы формируют культурную память.

Работая над фильмом "Малевич", мы стремились не только рассказать историю художника, но и показать механизм, благодаря которому украинские имена десятилетиями теряли свой контекст. Возвращение Малевича в украинскую историю – это не переписывание прошлого, а попытка сделать его полнее и точнее.

Почему этот разговор до сих пор сложен для Европы Во время международных показов фильма я неоднократно видела, насколько глубоко российский культурный нарратив укоренился даже в профессиональной художественной среде.

Для многих европейцев украинская и российская культуры до сих пор остаются частью одного культурного пространства. Это результат десятилетий работы академических институтов, музеев, издательств и культурной дипломатии, которые привыкли смотреть на регион через российскую призму.

Поэтому попытки вернуть украинским художникам их историю нередко воспринимаются как политический жест, хотя на самом деле речь идет о восстановлении исторической точности.

Язык также является частью деколонизации Деколонизация происходит не только за пределами Украины. Она продолжается и внутри страны.

Еще в 2018 году мы сняли фильм "Забытые", который рассказывает об учительнице украинского языка на оккупированном Донбассе. Уже тогда было очевидно, что русификация – это не вопрос быта или комфорта, а инструмент постепенного вытеснения украинской идентичности. Тогда эта тема многим казалась второстепенной. Сегодня её значение уже не нуждается в объяснениях.

Язык – это не только способ общения. Он является одним из ключевых носителей культуры, памяти и самоидентификации, поэтому именно он во все времена становился одной из главных целей имперской политики.

На украинский язык я сознательно перешла во время Революции Достоинства. Для меня это было не только языковое решение, но и мировоззренческий выбор.

Недавно я брала интервью у литовского добровольца, который уже несколько лет служит боевым медиком в Вооруженных силах Украины. За это время он настолько хорошо овладел украинским, что свободно дает интервью журналистам. После таких разговоров особенно трудно воспринимать аргументы о том, что перейти на украинский язык слишком сложно или неудобно.

Возвращение к себе В то же время деколонизация – это не только преодоление последствий имперской политики. Это также возможность заново открывать собственную культуру.

После 2014 года в Украине стал всё более заметным интерес к литературе, музыке, дизайну, традиционному искусству и местной истории. Живя в Германии, я видела, насколько естественным там является уважение к региональной идентичности. Каждая федеральная земля имеет свои традиции, диалекты, народные костюмы, праздники и культурные особенности, и это воспринимается как неотъемлемая часть общей немецкой культуры. Мне кажется, Украина сегодня проходит похожий путь – открывает богатство собственных регионов и всё чаще осмысливает его через кино, театр, литературу, музыку и современное искусство.

Деколонизация не сводится к борьбе с чужим влиянием. Прежде всего это процесс возвращения собственной культурной субъектности – возможность самим определять свою историю, говорить собственным голосом и не нуждаться в объяснениях относительно права украинской культуры на самостоятельное существование.

Именно с этого, на мой взгляд, и начинается настоящая деколонизация.